אקזיסטנציאליזם במדע בדיוני מודרני דיסטופי

/
/
/
169 Views

לסרטי ההרפתקאות הספרותיים המודרניים לצעירים, כמו "משחקי הרעב", "הדיברגנטית", "רץ המבוך" ו"שר הזבובים", יש השפעה חוזרת על חברה פוסט-אפוקליפטית ודיסטופית הממוקמת בתקופה עתידנית. החברה שהיא 'פנאופטיקונית' במובנים מסוימים היא חברה טוטליטרית המאלצת את הנערים והנערות המתבגרים לקחת חלק במשחק קטלני (משחקי הרעב, 2008) המשודר למען הבידור של תושבי החברה הפנאופטיקונית, או למפות את חידת המבוך כדי לבצע "ניסוי" (The Maze Runner, 2009), או על ידי אילוץ של בני הנוער לבחור פלג מסוים ולהפוך לחלק ממאבק "הישרדות החזקים" או להפוך לסיעה- פחות (The Divergent Series, 2011).

ניתן לקרוא את הנושאים הפילוסופיים החוזרים בסרטים אלה כתרבות ההדוניסטית האובססיבית של החברה או הרחבה של התודעה האידיאולוגית הקיומית הדתית. המדע הבדיוני לילדים, "עיר הגחלים (2003)" שנכתב על ידי ז'אן דופראו, "העיר מתחת לאדמה (1963) שנכתב על ידי סוזן מרטל ו"זמן החושך (1980)" מאת הלן מרי הובר, הם סיפורים שיש להם סוג דומה של חברה פוסט-אפוקליפטית שבה האזרחים מנהלים חיים שאינם מודעים לעולם החיצון לחלוטין, ובמצבם הבורים הם מקבלים את עולמם כמציאות האולטימטיבית וכדרך ההישרדות היחידה.

סארטר וניטשה היו המובילים בפיתוח הפילוסופיה של האקזיסטנציאליזם (למרות שהם לא השתמשו במונח 'אקזיסטנציאליזם' בעצמם). ניטשה היה זה שטבע את המונח "אלוהים מת", מתוך הבנה של ההשלכה של עולם שבו אלוהים אינו קיים, או בתיאור סוג של חברה שבה מציאות קיומו של אלוהים מזוהה מנקודת מבט תרבותית. למרות שהוא היה אתאיסט ולא האמין בקיומו של אלוהים, המונח הזה הוא אינדיקציה לכך ש"רעיון האל" נדרש בחברה כדי שהוא יפעל בצורה מוסרית. ומחיקת ה"רעיון" של אלוהים מכל התמונה תהפוך את קיומו של האדם לחסר משמעות. נרכבים ללא הרף על ידי שאלות ה'קיום' והחיפוש חסר התוחלת של האדם למצוא איזושהי משמעות, בהירות ואחדות בסביבה של עולם כאוטי ומעורפל, המחייב את ה'רעיון' של האל לנהל חיים משמעותיים. הסיבות שהתנועה כונתה כ"אקזיסטנציאליזם".

עם זאת, עם הופעת הרעיון של "אגודת פנופטיקון" בספרות המדע הבדיונית ובתרבות הקולנוע הנוכחית, שבה האסירים מודעים ללא הרף לכך שהם צופים בהם, מעידה על התפתחותה של תודעה חברתית מהקודם " אלוהים מת" ו"החיים חסרי משמעות", למודעות ש"אנחנו לא לבד" או ש"יש משהו מעבר" ל'חומות'.

בסרט "משחקי הרעב" המבוסס על הספר שכתבה סוזן קולינס, הפילוסופיה הקיומית הזו באה לידי ביטוי בצורה חיה. גיבורת הסיפור (קטניס) נבחרה כאחת מ-2 "החוות" לייצג את המחוז שלה במשחקי הרעב השנתיים, כאשר כל אחד מהמחווה צריך להילחם על הישרדות ולהרוג את האחרים כדי לנצח במשחק ולבוא החוצה בחיים. שתי מחוות מ-12 המחוזות מוצעות במשחקים ונשלחות ל"הבירה" להכשרתן. לכל אחד מהמחווה מוצעים הציוד והאירוח הטובים ביותר, בניגוד מוחלט למזונות הדלים באזור. העינויים וההרג של המחווה הופכים לאופן בידור עבור תושבי העיר של הבירה, המעיד על הלך הרוח חסר הרחמים או כל מוסר. מעין חברה שהיא העתק של 'עולמו חסר האל' של ניטשה, ללא נגיעה מהמציאות המוסרית, שבה האנשים נטבחים להנאתם, ללא פחד גן עדן או גיהנום, והכוח היחיד שקיים, נמצא בידיהם של אלה. השולטים במשאבים.

"הסדרה המגוונת", שנכתבה על ידי ורוניקה רוט ו"רץ המבוך" מאת ג'יימס דאשנר מציגות סוג דומה של עיר מוקפת חומה או 'פנופטיקון'. תושבי העיר המוקפת חומה אינם יודעים את "הניסוי" שהם חלק ממנו. הם מקבלים ומאמינים שהמרחב הסגור הוא הדרך היחידה להישרדות. עם זאת, הגיבורים אינם מקבלים זאת ולמרות שידעו שהם "יפרעו את שלוות (של הבורות)" של קיומו של כל תושב החברה על ידי חיפוש אחר מה שנמצא מעבר ל"חומה המתנשאת", תוך קפיצת מדרגה של אמונה הם " לנצח ללא פחד את המכשולים המופנים אליהם ולהגיע לצד השני המסמל את תהליך ההתעלות מתחום התמותה לתחום הרוחות, רק כדי להבין, שמה שנמצא מעבר לחומה הוא אולי הארכי-אויב שלהם.

הרעיון של ה'פנופטיקון' הוא מטפורי עם הקיום ה'סגור והמפוקח' שלנו בעולם. ובניגוד לאידיאולוגיה הקודמת של "עולם נטול אלוהים", אולי אנחנו נסחפים לעבר תודעה חברתית 'הומוגנית' שיש "משהו מעבר" ושאיננו מוגבלים ב"פנאופטיקון הארצי" הזה. עם זאת, האנשים שהם "תוצר החברה" שהם, אולי מנסחים את מה שמעבר, כמשהו שאינו חבר אלא אויב.

Leave a Comment

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *

This div height required for enabling the sticky sidebar
Copyright at 2022. www.tormow.com All Rights Reserved